Hinduisms visu radīšanu un tās kosmisko darbību uztver kā trīs pamatspēku darbu, ko simbolizē 3 dievi, kas veido hinduistu Trīsvienību jeb "Trimurti", tie ir: Brahma radītājs, Višnu uzturētājs un Šiva iznīcinātājs. Izmantojot šo iespēju, mēs aicinām jūs uzzināt visu, kas saistīts ar Dievs Brahma.
Dievs Brahma, Radītājs
Hindu mitoloģija dažādos nosaukumos uzrunā Brahmu, viszinošo, visa pastāvošā avotu, visu veidu un notikumu cēloni:
- Viņš ir zilbe "Om" - eka aksharam (viens burts).
- Pats dzimis neradītais radītājs, viņš ir Svajambhu.
- Pirmā cilvēka eksistences izpausme ir Ahankara.
- Embrijs, no kura rodas Visums, ir Hiranya Garbha (zelta embrijs).
- Uguns bumba.
- Tā kā visas radības ir viņa pēcnācēji, viņš ir ķēniņu karalis Pradžapati.
- Patriarhs Pitamaha.
- Vidhi maksātājs.
- Lokeša, Visuma saimnieks.
- Visvakarma, pasaules arhitekts.
Dieva Brahmas izcelsme
Hinduistu svētajos rakstos ir daudz stāstu par Brahmas izcelsmi, kas piedāvā atšķirīgas versijas par viņa pirmsākumiem. Saskaņā ar plaši lasītajām un populārajām Purānām Brahma ir dzimis Visuma sākumā no lotosa, kas izaug no Višnu nabas (Līdz ar to Brahmu dažreiz sauc par Nabhiju vai "nabā dzimušo").
Cita leģenda vēsta, ka Brahma radīja pats sevi, vispirms radot ūdeni. Ūdenī viņš ievietoja sēklu, kas vēlāk kļuva par zelta olu jeb Hiranyagarbha. No šīs zelta olas piedzima Brahma, kuru personificēja radītājs, un atlikušie olas materiāli paplašinājās, veidojot Visumu (tā rezultātā tā ir pazīstama arī kā Kanja jeb "dzimusi ūdenī").
Sapatha Brahmana teikts, ka Brahma ir dzimis, saplūstot cilvēku priesterībai ar uguni, elementu, kas ilgu laiku bija Vēdu rituālu centrs. Tas liek domāt, ka Brahmas vēsturiskā izcelsme ir cieši saistīta ar Vēdu upuriem.
Upanišadās Brahma pakāpeniski aizstāj Pradžapati (jeb "Radījumu meistaru", Vēdās visbiežāk atzīto Dievu radītāju) kā sākotnējo radītāju, pārņemot lielāko daļu Pradžapati īpašību. Mundaka Upanišadā paskaidrots, ka "Brahma cēlās kā pirmais starp dieviem, Visuma veidotājs, pasaules aizsargs". Šādi apraksti iepriekš Vēdās bija doti Pradžapatim.
Dieva Brahmas īpašības
Jebkurš dieva Brahmas attēls, kas atrasts hinduistu templī, ir attēlots kā parasti ar četrām galvām, četriem profiliem un četrām rokām. Četru galvu skaidrojums ir atrodams senajos Purānu stāstos, kur teikts, ka Brahma, veidojot Visumu, radīja arī Šatarupu, sieviešu dievību ar simts skaistu formu.
Dievs Brahma bija acumirklī sajūsmā par viņa radīto, un Šatarupa, Brahmas pastāvīgās klātbūtnes satraukts, sāka kustēties dažādos virzienos, lai izvairītos no viņa skatiena uz viņu. Tomēr viņas mēģinājumi izvairīties no Brahmas izrādījās veltīgi, jo Brahma palielināja galvu, lai viņš varētu viņu labāk redzēt neatkarīgi no tā, uz kuru pusi viņa iet.
Brahma izauga piecas galvas, kur katrs skatījās uz četriem galvenajiem virzieniem, kā arī vienu virs citiem. Šajā brīdī arī Kungs Šiva bija noguris no Brahmas dēkām, uzskatot, ka tas bija nedaudz satraucoši, ka Brahma bija tik ļoti iemīlējusies Šatarupā, kura pēc savas būtības bija līdzvērtīga viņa paša meitai.
Lai pārbaudītu Brahmas gandrīz incestīvo progresu, Šiva viņam nogrieza galvas augšdaļu. Kopš šī incidenta Brahma ir pievērsies Vēdu rakstiem, mēģinot nožēlot grēkus. Tāpēc viņš parasti tiek attēlots rokās turot četras Vēdas (gudrības tekstus), un katra galva deklamē vienu no tām.
Dievs Brahma parasti tiek attēlots ar baltu bārdu uz katras viņa sejas, kas ilustrē viņa ilgo pastāvēšanas ilgumu kopš laika sākuma. Nevienā no viņa četrām rokām nav ieroča, kas viņu atšķir no vairuma citu hinduistu dievu. Viena no viņa rokām ir attēlots, turot kausu, kas saistīts ar svētā gī vai eļļas izliešanu uz ugunskura, kas zināmā mērā norāda uz Brahmas kā upuru pavēlnieka statusu.
Otrā rokā viņš tur ūdens podu, kas pārmaiņus attēlots kā kokosriekstu čaumala, kurā ir ūdens. Ūdens ir sākotnējais visaptverošais ēteris, kurā tika iesētas pirmās radīšanas sēklas, un tāpēc tam ir liela nozīme. Dievs Brahma tur arī rožukroni, ko viņš izmanto, lai sekotu līdzi laikam. Parasti viņš tiek attēlots sēžam uz lotosa zieda, kas simbolizē zemi, un tā krāsa parasti ir sarkana, kas simbolizē uguni vai sauli un tās radošo spēku.
Brahmas transportlīdzeklis (vahana) ir gulbis. Šim dievišķajam putnam ir piešķirts tikums, ko sauc par Neera-Ksheera Viveka jeb spēja sadalīt piena un ūdens maisījumus to sastāvdaļās. Hinduistu tradīcijās šī darbība atspoguļo ideju, ka taisnīgums ir jāpiemēro visām radībām neatkarīgi no situācijas sarežģītības. Turklāt šī spēja atdalīt ūdeni un pienu norāda, ka ir jāiemācās līdzīgi atšķirt labo no ļaunā, pieņemot vērtīgo un atmetot nevērtīgo.
Leģenda, kas saistīta ar Sarasvati, viņa galveno dzīvesbiedru, sniedz skaidrojumu, kāpēc Brahmā netiek pielūgts. Šis stāsts stāsta par lielu uguns upuri (jeb jagju), kam bija jānotiek uz Zemes, kad gudrais Brahmariši Bhrigu kalpoja kā augstais priesteris, tika nolemts, ka lielākais no visiem dieviem tiks padarīts par valdošo dievību, un Bhrigu devās ceļā. atrast vislielāko starp Trīsvienību.
Kad viņš sasniedza Brahmu, dievs bija tik ļoti iegrimis mūzikā, ko spēlēja Sarasvati, ka tik tikko dzirdēja Bhrigu saucienus. Saniknotais Bhrigu ātri nolādēja Brahmu, deklamējot, ka neviens cilvēks uz Zemes viņam vairs nepiedāvās pielūgsmes vai pielūgsmes.
Etimoloģija
Vārda Brahman etimoloģija ir sakne Bruh ar piedēkli Manin. Vārdam ir divi dzimumi (neitriskā un vīrišķā) ar dažādām nozīmēm. Brahmans neitrajā dzimtē nozīmē "Brahmanam", Augstākā Apziņa, Absolūtā Realitāte, Augstākā Dievišķība. Ciktāl tas attiecas uz "dievišķību", kas caurstrāvo un absorbē visu šo Visumu.
Otrs vārds vīriešu dzimtē nozīmē pašu Absolūtās Realitātes izpausmi radītāja formā. Brahmas kā senā dieva attēlojums simbolizē radīšanu bez sākuma, tāpēc viņa četras sejas ir četru Vēdu dzimtene.
Vēsture
Sākumā Brahma izcēlās no kosmiskās zelta olas, lai pēc tam radītu labo un ļauno, kā arī savas personas gaismu un tumsu. Viņš arī radīja četrus veidus: dievus, dēmonus, senčus un cilvēkus (pirmais bija Manu). Pēc tam dievs Brahma radīja visas dzīvās radības uz zemes (lai gan dažos mītos tas tiek attiecināts uz Brahmas dēlu Daksu).
Radīšanas gaitā, iespējams, neuzmanības brīdī, dēmoni izdīguši no Brahmas augšstilba, atstājot viņa paša ķermeni, lai vēlāk pārvērstos naktī. Pēc tam, kad dievs Brahma radīja labus dievus, viņš vēlreiz atstāja savu ķermeni, vēlāk pārvēršoties dienā. Tātad dēmoni paceļas naktī, bet dievi – labestības spēki valda dienā.
Pēc tam Brahma radīja senčus un cilvēkus, atkal pametot savu ķermeni tā, ka tie kļuva attiecīgi krēslā un rītausmā (šis radīšanas process atkārtojas katrā laikmetā). Pēc tam Brahma iecēla Šivu valdīt pār cilvēci, lai gan vēlākos mītos dievs Brahma kļūst par Šivas kalpu.
Radītāja dievam Brahmai savukārt bija dažādi dzīvesbiedri, no kuriem vissvarīgākais bija Sarasvati, kurš pēc radīšanas deva Brahmai: četras Vēdas (induisma svētās grāmatas), visas zināšanu nozares, 36 Ragini un 6 Ragas mūzikas, tādas idejas kā atmiņa. un uzvara, joga, reliģiskie akti, runa, sanskrits un dažādas mērvienības un laiks.
Bez Daksas Brahmai bija arī citi ievērojami dēli, tostarp Septiņi Gudrie (no kuriem viens bija Daksa) un četri slavenie Pradžapati (dievi):
- kardama
- pancasikha
- voodoo
- Narada, pēdējais komisārs starp dieviem un cilvēkiem.
Turklāt dievs Brahma tika uzskatīts par sieviešu un nāves radītāju. Mahābhāratas mitoloģiskajos stāstos Brahma uzskatīja, ka sievietes ir ļaunuma izcelsme starp vīriešiem:
«Lielprātīga sieviete ir degoša uguns... viņa ir naža mala; tā ir inde, čūska un nāve, viss vienā.
Dievi baidījās, ka cilvēki kļūs tik spēcīgi, ka varētu apstrīdēt savu valdīšanu, tāpēc viņi jautāja dievam Brahmai, kāds ir labākais veids, kā to novērst. Viņa reakcija bija radīt bezjēdzīgas sievietes, kuras:
"Vēloties pēc jutekliskām baudām, viņi sāks satraukt vīriešus." Tad dievu kungs, kungs radīja dusmas kā vēlmes palīgu, un visas radības, nonākot vēlmju un dusmu varā, sāks pieķerties sievietēm” – Mahabharata hindu mītos, 36.
Citā stāstā Brahmas pirmā sieva ir arī nāve, ļaunais spēks, kas rada līdzsvaru Visumā un nodrošina, ka tas netiek pārkāpts. Nāves figūra Mahābhāratā ir gleznaini aprakstīta šādi:
«tumša sieviete, ģērbusies sarkanās drēbēs. Viņas acīm, rokām un kājām bija sarkanas nokrāsas, viņa bija izgreznota ar dievišķiem auskariem un rotājumiem”, un viņai ir uzdots bez izņēmuma “iznīcināt visus radījumus, neprātīgos un zinātniekus” – Mahābharata hindu mītos, 40.
Nāve šņukstēja un lūdza dievu Brahmu atbrīvot viņu no šī šausmīgā uzdevuma, taču Brahma palika nesatricināms un sūtīja viņu pildīt savu pienākumu. Sākumā Nāve turpināja savus protestus, veicot dažādus neparastus askētisma aktus, piemēram, stāvot ūdenī pilnīgā klusumā 8.000 gadu un stāvot Himalaju kalnu virsotnēs 8.000 miljonus gadu, taču Brahma netika šūpota.
Tātad nāve, joprojām šņukstot, izpildīja savu pienākumu, sagādājot visam bezgalīgu nakti, kad pienāca viņa laiks un viņa asaras nokrita zemē un pārvērtās slimībā. Tādējādi, pateicoties nāves darbam, atšķirība starp mirstīgajiem un dieviem tika saglabāta uz visiem laikiem.
Savienība starp Brahmu, Šivu un Višnu
Brahma-Višnu-Šiva ir hinduistu trīsvienība, ko sauc arī par trimurti. Cildenais Gars jeb Universālā Patiesība, ko sauc par Brahmanu, veidojas trīs personifikācijās, katrai no kurām ir atbilstoša kosmiskā funkcija: Brahma (radītājs), Višnu (saglabātājs) un Šiva (pārveidotājs/iznīcinātājs). Tā kā hinduisms ir dažādu tradīciju un uzskatu kopums, zinātnieki uzskata, ka Brahma-Višnu-Šiva bija mēģinājums saskaņot Brahmana doktrīnu ar dažādām pieejām dievišķajam.
No trim Brahmana iemiesojumiem Šivam ir īpaša vieta tradicionālajās jogas praksēs, jo viņš tiek uzskatīts par galveno jogu jeb adiyodi. Šiva simbolizē arī apziņas un svētlaimes līdzsvaru un jogas prakšu nomierinošo iedarbību kopumā. Vienotība ar Brahmanu, kas personificēts kā trimurti, ir jogas filozofijas un prakses galvenais mērķis. Mūsdienās Brahma-Višnu-Šiva kā trimurti tiek pielūgts reti.
Tā vietā hinduisti parasti pielūdz vienu no trim kā augstākajām dievībām un uzskata pārējās par sava augstākā dieva iemiesojumu. Vaišnavisms kā paraugs uzskata, ka Višnu ir augstāks dievs, savukārt Šaivisms uzskata, ka Šiva ir pārāks. Salīdzinājumam, Brahmai ir salīdzinoši maz bhaktu kā augstākai dievībai. Senajos tekstos trīs dievi simbolizē zemi, ūdeni un uguni:
- Brahma: attēlo zemi. Viņš ir visas dzīves sākotnējais un radošais spēks. Vienā stāstā tiek apgalvots, ka viņš ir Brahmana dēls, savukārt citā stāstā teikts, ka viņš sevi radījis no ūdens un sēklām.
- Višnu: apzīmē ūdeni, kas simbolizē tā dzīvības uzturētāja lomu. Viņš ir Brahmana aizsargājošā puse, kas pazīstama ar labestības un radīšanas aizstāvību, un identificējas ar saviem iemiesojumiem: Krišnu un Rāmu.
- Šiva: attēlo uguni un tiek identificēts kā trimurti postošais spēks. Tomēr viņš tiek uzskatīts arī par pozitīvu spēku, kas attīra un iznīcina ļaunumu, paverot ceļu jaunai radīšanai un jaunam sākumam.
Brahmanisma reliģija
Brahmans kā galējā realitāte, universālais intelekts, kas ir bezgalīgs bez sākuma, vidus un beigām, ir metafizisks jēdziens, kas veido brahmanisma pamatu. Brahmanisms tiek uzskatīts par hinduisma priekšteci. Tātad brahmanisms ir Vēdu sekotāju galvenā tēma un pārliecība, viņu domas un filozofiskā koncepcija rada hinduisma primāro un sociāli-reliģisko ticību un uzvedību.
Tā kā Brahmana secinājumus un uztveri ieviesa Riši, kuri vēlāk kļuva par stingriem brahmanisma sekotājiem, daži viņus uzskatīja par piederīgiem priesteru kastai un sauca par brahmaņiem. Tie dublēja ideoloģiju, izmantojot mācības un rituālus, un tādējādi brahmanismu sāka praktizēt ar sparu un nesatricināmu apņēmību.
Ir arī teikts, ka brahmanisms, kā to apgalvo daži pētnieki, ieguva savu nosaukumu no brahmaņiem, kuri veica Vēdu rituālus. Turklāt priesteris Brahmans ir tas, kurš vienmēr ir iegrimis domās par mūžīgo Brahmanu. Tomēr brahmanisms joprojām ir vispieprasītākā ideoloģija, kas mulsina gudrāko mācītāju un augstāko zinātnieku interpretācijas prasmes un līdz pat mūsdienām ir neizsmeļams noslēpums.
Brahmanisma centrālie jēdzieni ir būtiski saskaņoti ar metafiziku, apšaubot to, kas ir patiešām reāls, laika, esamības, apziņas derīgumu un visas eksistences izcelsmi un pamatu. Daudzi zinātnieki, piemēram, arheologi, ģeologi, hidrologi un filologi, ir patvērušies Vēdu rakstos, īpaši Brahmana jēdzienā, jo tas ir tieši saistīts ar cilvēkiem un viņu izcelsmi.
Brahmans kā visu caurstrāvojošais, mūžīgais un galvenais cēlonis "visam, kam ir kustība un kam nav kustības", brahmanismā ir ļoti akceptēts. Tas ir balstīts uz pārliecību, ka viss, kas jebkad pastāvējis, pastāv tagad un pastāvēs, ir niecīgs notikums mūžīgajā universālajā realitātē, ko sauc par Brahmanu.
Ātmans, dvēsele, ir otrais svarīgākais jēdziens brahmanismā. Ātmans tiek uzskatīts par visu cilvēku vitalitātes avotu. Tiek uzskatīts, ka dzīvas būtnes dvēsele ir tāda pati kā pats Brahmans, un tas noved pie pārliecības, ka cilvēks, kas iemieso dvēseli, ir neviens cits kā Brahmans, un viņam ir visas Brahmana īpašības.
Dvēsele, kas tādējādi tiek identificēta kā identiska visu caurstrāvojošajai Augstākajai dvēselei, veido nozīmīgu ticību brahmanismam. Augstākā dvēsele, kas vēl nav dzimusi un ir ikviena dzimšanas iemesls, veido Brahmanisma pamatprincipu, kas paplašinājās pēc Brahmana secinājumiem.
Dvēsele tiek uzskatīta par to pašu, kas ir Augstākā dvēsele, kas nav nekas vairāk kā Brahmans. Šī pārliecība parāda brahmanisma ietekmi uz budismu, džainismu un hinduismu. Hinduisms mūsdienās tiek uzskatīts par ne mazāk kā brahmanisma pēcnācēju vai atzaru, jo hinduisti savu vārdu ieguvuši no Indas upes, kuras krastos ārieši praktizēja Vēdas. Tāpēc hinduisti, kas sekoja Vēdām un viņu Brahmana ticībai, tika uzskatīti par agrīnajiem hinduisma atbalstītājiem.
Brahmanisms un budisms
Budisms tika uzskatīts par brahmanisma atvasi tās galvenās ideoloģijas un uzskatu ziņā, taču viņi to ir pielāgojuši savām interpretācijām. Ļoti iespējams, ka kāds, kurš seko brahmanismam, neapšaubāmi tic cilvēku atdzimšanas jēdzienam, jo cilvēka miesas iemiesota dvēsele drīz patvērsies jaunā ķermenī, jaunā iemiesojumā, lai piepildītu savas nepiepildītās vēlmes.
No otras puses, budisms netic atdzimšanas jēdzienam, bet ir izskaidrojis brahmanismu tā, ka viss pārējais Visumā ir nulle, izņemot Brahmanu, kas ir vienīgais, kas pastāv un ir mūžīgs. Budisti arī apstrīd un noraida ticību cilvēka dvēselei, apgalvojot, ka nenoliedzami ir dzīva dvēsele, un cilvēki nevis iemieso dvēseli, bet ir piepildīti ar ciešanām, kas ir viņu nepastāvība.
Vēdiskā literatūra
Vēda, (sanskritā: "Zināšanas") ir dzejoļu vai himnu krājums, ko arhaiskā sanskritā sacerējušas indoeiropiešu valodā runājošās sabiedrības, kas apdzīvoja Indijas ziemeļrietumus otrajā tūkstošgadē pirms mūsu ēras. C. Uz Vēdu sastāvu nevar attiecināt konkrētu datumu, bet laika posms aptuveni 1500.-1200.g.pmē. C. ir pieņemams lielākajai daļai zinātnieku.
Himnas veidoja liturģisku ķermeni, kas daļēji izauga ap somas rituālu un upurēšanu un tika skaitīts vai dziedāts rituālu laikā. Viņi slavēja plašu dievu panteonu, no kuriem daži personificē dabas un kosmiskās parādības, piemēram, uguni (Agni), Sauli (Sūrja un Savitri), rītausmu (Ušas dieviete), vētras (Rudras) un lietus (Indra). . ), savukārt citi pārstāv abstraktas īpašības, piemēram, draudzība (Mitra), morālā autoritāte (Varuna), karaliskā vara (Indra) un runa (Vach dieviete).
Galvenais šādu dzejoļu apkopojums jeb Samhita, no kuriem hotri ("skaitītājs") smēlās materiālu savām deklamācijām, ir Rigvēda ("Zināšanas par pantiem"). Svētās formulas, kas pazīstamas kā mantras, skaitīja adhvaryu, priesteris, kurš bija atbildīgs par upura uguns kuršanu un ceremonijas veikšanu. Šīs mantras un panti tika iekļauti Samhitā, kas pazīstama kā Yajurveda ("Zināšanas par upurēšanu").
Trešā priesteru grupa, kuru vadīja udgatri (dziedātājs), izpildīja melodeklamācijas, kas bija saistītas ar pantiem, kas gandrīz pilnībā tika izņemti no Rigvēdas, bet tika organizēti kā atsevišķa Samhita, Samavēda ("Zināšanas par dziedājumiem"). Šīs trīs Rigvēdas, Yajur un Sama, bija pazīstamas kā trayi-vidya (“trīskāršas zināšanas”).
Ceturtais himnu, burvju burvestību un burvestību apkopojums ir iecerēts kā Atharvaveda ("Uguns priestera zināšanas"), kas ietver dažādas vietējās tradīcijas un daļēji paliek ārpus Vēdu upurēšanas. Dažus gadsimtus vēlāk, iespējams, ap 900. gadu pirms mūsu ēras. C., Brahmani tika sacerēti kā Vēdu glossi, kas saturēja daudzus mītus un rituālu skaidrojumus.
Brahmaniem sekoja citi teksti, Aranyakas ("Meža grāmatas") un Upanišadas, kas ievirza filozofiskās diskusijas jaunos virzienos, atsaucoties uz monisma un brīvības doktrīnu (mokša, burtiski "atbrīvošanās") no nāves un atdzimšanas cikla. samsāra).
Visa Vēdu literatūra — Samhitas, Brahmani, Aranjakas un Upanišadas — tiek uzskatīta par Šruti ("Tas, kas tiek dzirdēts"), kas ir dievišķās atklāsmes produkts. Šķiet, ka visa literatūra ir saglabāta mutiski (lai gan var būt agrīni manuskripti, lai palīdzētu atmiņai). Līdz mūsdienām vairāki no šiem darbiem, īpaši trīs vecākās Vēdas, tiek deklamēti ar intonācijas un ritma smalkumiem, kas ir nodoti mutiski kopš Vēdu reliģijas pirmsākumiem Indijā.
Postvēdiskā, eposi un purānas
Vēdu perioda beigās un vairāk vai mazāk vienlaikus ar lielāko Upanišadu tapšanu tika rakstīti kodolīgi, tehniski un parasti aforistiski teksti par dažādām tēmām, kas saistītas ar pareizu un savlaicīgu vēdisko ziedošanas rituālu veikšanu. Galu galā tie tika apzīmēti kā Vedangas (“Vēdas palīgpētījumi”). Rūpes par liturģiju radīja akadēmiskās disciplīnas, ko sauc arī par Vēdangām, kas bija daļa no Vēdu stipendijām. Bija seši šādi lauki:
- Šiksa (instrukcija), kas izskaidro Vēdu fragmentu pareizu artikulāciju un izrunāšanu.
- Čandas (metriska), no kurām palicis tikai vēls pārstāvis.
- Vjakarana (analīze un atvasināšana), kurā valoda ir aprakstīta gramatiski.
- Nirukta (leksikons), kas analizē un definē sarežģītus vārdus.
- Jyotisa (gaismekļi), astronomijas un astroloģijas sistēma, ko izmanto, lai noteiktu rituālu pareizu laiku.
- Kalpa (izpildes režīms), kas pēta pareizos rituāla izpildes veidus.
Starp Vēdu iedvesmotajiem tekstiem ir Dharma-sūtras jeb "rokasgrāmatas par dharmu", kas satur uzvedības noteikumus un rituālus, kas tiek praktizēti dažādās Vēdu skolās. Tās galvenais saturs attiecas uz cilvēku pienākumiem dažādos dzīves posmos jeb ašramas (studijas, mājas, pensionēšanās un atkāpšanās); uztura noteikumi; likumpārkāpumi un izlīgumi; un karaļu tiesības un pienākumi.
Viņi arī apspriež attīrīšanas rituālus, bēru ceremonijas, viesmīlības veidus un ikdienas pienākumus un pat piemin juridiskus jautājumus. Vissvarīgākie no šiem tekstiem ir Gautama, Baudhayana un Apastamba sūtras. Lai gan tiešās attiecības nav skaidras, šo darbu saturs tika tālāk attīstīts sistemātiskākās Dharma-šastras, kas savukārt kļuva par hinduistu likumu pamatu.
Brahma sutras, hinduisma teksts
Brahmasutra, kas pazīstama kā Sariraka Sutra vai Sariraka Mimamsa vai Uttara Mimamsa vai Bhikšu Sutra no Badarajanas, ir viens no trim tekstiem, ko kopā sauc par Prasthana Traya, pārējie divi ir Upanišadas un Bhagavadgīta. Badarajanas teksts atklāj, ka pirms viņa bija vairāki skolotāji, piemēram, Asmarathya, Audulomi un Kasakritsna, kuri dažādi saprata Upanišadu nozīmi.
Jāatzīst, ka pašreizējā zināšanu līmenī "Sutrakaras sirds" ir grūti saprotama. Tas izskaidro, kāpēc ir bijuši neskaitāmi komentāri par Brahmasūtru, no kuriem visievērojamākie ir Sankaras, Ramanudžas, Madhvas, Nimbarkas un Vallabhas komentāri.
Šie komentētāji atšķiras pat ar patieso Sutru vai aforismu skaitu. Piemēram, kamēr Sankara piešķir skaitli 555, Ramanuja to nosaka ar 545. Tas ir tāpēc, ka šie pamācītāji atšķiras attiecībā uz to, kas veido konkrētu sūtru: kas ir viena sūtra vienam Acharya, ir divas otrai, vai otrādi.
Vārds "sūtra" burtiski nozīmē pavedienu, kas apvieno dažādās Vēdāniskās mācības loģiskā un pašsaskaņotā veselumā. Sankara piešķir poētisku nokrāsu, sakot, ka šīs sūtras sasien ziedus Upanišadas fragmentu formā (vedanta vakyakusuma).
Brahma samhita, dieva brahmas teksts
Brahma Samita (Brahmas slavinājumi) ir Pančaratas teksts (Vaišnavu Agamas, kas piedāvātas Kunga Narajanas pielūgšanai); sastāv no lūgšanu pantiem, ko izteica Kungs Brahma, slavinot Visaugsto Kungu Šri Krišnu (Govinda) Radīšanas sākumā. Dievs Brahma, kurš ir pirmais māceklis no Kunga Šri Krišnas iniciēto mācekļu pēctecības, ir uzticēts materiālās radīšanas uzdevumam un pārbaudīt kaislību ceļu, ko radījis dievs Šrī Krišna caur jūsu nabu.
Visā Kalijugā, pašreizējā strīdu un liekulības laikmetā, Brahma Samhita bija salīdzinoši nezināma, līdz parādījās Kungs Čaitanja, kurš izguva tikai visa teksta 5. nodaļu. Rezultātā 5. nodaļa ir tā nodaļa, kas kopš tā laika ir lasīta, pētīta un apdziedāta. Garīgās iesvētības ceremonijas bieži sākas ar Brahma Samhitas piektās nodaļas unisonu daudzināšanu.
Brahma Samhita piedāvā garīgās kalpošanas metodes. Brahma Samhita izskaidro Garbhodakasayi Višnu, Gayatri Mantras izcelsmi, Govindas formu un viņa pārpasaulīgo stāvokli un mājvietu, dzīvās būtnes, dievieti Durgu, askēzes nozīmi, piecus elementus un pārpasaulīgās mīlestības vīziju, kas ļauj skatieties Kungu Šri Krišnu.
Brahma vihara kā meditācija
Brahma vihara ir termins, kas attiecas uz četriem budistu tikumiem un meditatīvu pielietojumu. Tā izcelsme ir ģenerēta no pāli valodas vārdiem brahma, kas apzīmē "dievu" vai "dievišķo"; un vihara, kas nozīmē "mājoklis". Brahma vihara ir pazīstama arī kā četras appamannas jeb "neizmērāmas" un kā četri cildenie stāvokļi.
Budistu jogs praktizē šos cildenos brahma viharas stāvokļus, izmantojot meditācijas paņēmienu, ko sauc par brahma vihara-bhavana, lai sasniegtu džhanu (koncentrāciju vai pilnīgu meditācijas stāvokli) un galu galā apgaismības stāvokli, ko sauc par nirvānu. Brahma viharas ietver:
- Upekkha – līdzsvars, kas sakņojas ieskatā. Tā ir atrautība, mierīgums un līdzsvarots un mierīgs prāts, kurā pret visiem izturas godīgi.
- Metta – mīloša laipnība, kas aktīvi izrāda labo gribu pret visiem.
- Karuna – līdzjūtība, kurā budists identificē citu ciešanas kā savas.
- Mudita – empātisks prieks, kurā budists priecājas par citu laimi un prieku, kaut arī pats nav piedalījies šīs laimes radīšanā.
Šie paši četri jēdzieni ir atrodami jogā un hinduistu filozofijā. Patandžali jogas sutrās tos apsprieda kā prāta stāvokļus.
Brahma mudras prakse
Brahma mudra ir rokas žests, ko izmanto gan jogas asanā, gan meditācijā, gan pastāvīgā pranajamas pielietošanā, kas tiek novērtēta gan tās simbolisko, gan ārstniecisko īpašību dēļ. Brahma ir hinduistu dieva radītāja vārds, un sanskritā tas tiek tulkots kā "dievišķais", "svētais" vai "augstākais gars", savukārt Mudra nozīmē "žests" vai "zīmogs".
To parasti praktizē ērtā sēdus stāvoklī, piemēram, vajrasana vai padmasana. Abas rokas veido dūres ar pirkstiem, kas ir aptīti ap īkšķiem, plaukstas ir vērstas pret debesīm, un abas rokas ir saspiestas kopā locītavu locītavās. Rokas maigi balstās pret kaunuma kaulu.
Brahma mudra dažreiz tiek saukta par "visu aptverošas apziņas žestu", tā palīdz veicināt pilnīgu elpošanu prānajamas laikā. Tā kā tiek uzskatīts, ka šī mudra un mudras kopumā ietekmē dzīvības spēka enerģijas (prānas) plūsmu visā ķermenī, tā nomierina prātu un dod enerģiju ķermenim. Tiek uzskatīts, ka Brahma mudrai ir arī šādas priekšrocības:
- Palielināt koncentrāciju.
- Atbrīvojieties no negatīvās enerģijas.
- Novērst toksīnus.
- Tas palīdz jogam sasniegt augstāku meditācijas stāvokli.
Deniņi
Puškāras templis, iespējams, ir vispopulārākais pasaulē, kas tiek piedāvāts dieva Brahmas pielūgšanai, taču tas noteikti nav vienīgais. Tomēr tas ir vecākais templis, kas tiek piedāvāts šim hinduistu dievam. Leģenda vēsta, ka Brahma, salīdzinot ar citiem dieviem, bijis daudz piedodošāks un svētījis savus bhaktas no visas sirds, tāpēc bija vairāki gadījumi, kad viņš svētīja bhaktas ar svētībām, nerēķinoties ar savu svētību radītajām sekām.
Ir teikts, ka viņš svētījis dēmonus no Hiranjakašipu un Mahišasura līdz Ravanai, liekot tiem mocīt arī cilvēkus un dažādus dievus. Šī iemesla dēļ Višu un Šivam būtu jāpārņem situācijas kontrole un jānogalina dēmoni ar saviem dažādajiem iemiesojumiem. Kamēr Brahma turpināja būt iecietīgs, cilvēki pārtrauca viņu pielūgt un tā vietā lūdza Višnu un Šivu.
Cita leģenda vēsta, ka Brahma radīja dievieti Šatarupu ar simts veidolu. Tiklīdz viņa tika radīta, Brahma iedomājās viņu un sekoja viņai visur, pateicoties viņa apburtībai. Tomēr viņa centās no tā izvairīties, cik ilgi vien iespējams. Taču Brahma bija pietiekami stingrs, lai atdotu sev piecas galvas, pa vienai katrā virzienā – ziemeļos, dienvidos, austrumos un rietumos, un piekto galvu virs pārējām, domādams vērot viņu, lai kur viņa dotos, neaizmirstot viņu no redzesloka.
Tā kā Šatarupa tika uzskatīta par Brahmas meitu, Šiva nogrieza Brahmas piekto galvu, jo asinsgrēka attiecības netika uzskatītas par piemērotām. Kopš tā laika tiek uzskatīts, ka Brahma ir ignorētā dievība starp trimurti: Brahma, Višnu un Šiva.
Tomēr laika gaitā tiek teikts, ka dievs Brahma meklējis grēku nožēlu un piedošanu par šādu rīcību, un tāpēc tika uzcelti un izveidoti vairāki citi tempļi, lai pielūgtu radītāju dievu Brahmu. Šeit ir daži no viscienījamākajiem Brahmas tempļiem Indijā:
Brahmas templis, Puškara
Brahma templis atrodas netālu no Puškāras ezera Radžastānas Ajmer rajonā, un tas ir viens no visvairāk apmeklētajiem Brahmas tempļiem Indijā. Hinduistu mēnesī Kartik (novembrī) šī dieva sekotāji, kas ierodas templī, peld ezerā, lūdzot dievību.
Asotra Brahma templis, Barmer
Asotras templis atrodas Radžastānas Barmeras rajonā, un tas ir vēl viens templis, kas galvenokārt veltīts Brahmai. To izveidoja cilvēku Rajpurohits, un tas ir būvēts no Jaisalmer un Jodhpur akmens. Tomēr dievības elks ir izgatavots no marmora.
Adi Brahma templis, Khokhan - Kullu ieleja
Adi Brahma templis atrodas Kullu ielejas Khokhan apgabalā. Leģenda vēsta, ka templi pielūdza gan Mandi, gan Kullu rajona cilvēki. Tomēr, kad abas karalistes tika sadalītas, otrā pusē Mandi tika uzcelta kopija, un bhaktām bija jāaprobežojas ar tempļa apmeklējumu, kas piederēja valstības robežām.
Brahmas templis, Kumbakonama
Tiek uzskatīts, ka Brahma lepojās ar savu radīšanas dāvanu tiktāl, ka viņš lepojās, ka radīšanas mākslā ir labāks par Šivu un Višnu. Tas lika Višnu radīt spoku, kas nobiedēja Brahmu. Pārbijies viņš ieradās pie Višnu pēc palīdzības, atvainodamies par savu nepieklājību. Pēc tam Višnu lūdza Brahmai ievērot grēku nožēlu uz Zemes, lai izpirktu sevi.
Tiek uzskatīts, ka Brahma meditācijai izvēlējās Kumbakonamu. Gandarīts par Brahmas mēģinājumiem, Višnu pieņēma viņa atvainošanos un atjaunoja savas zināšanas un statusu starp dieviem.
Brahma Karmali Mandir templis, Panaji
Brahma Karmali templis atrodas apmēram septiņus kilometrus no Valpoi un apmēram 60 kilometrus no Panaji. Lai gan templis nav tik vecs, tiek uzskatīts, ka elks ir datēts ar aptuveni XNUMX. gadsimtu. Tas noteikti ir vienīgais templis Goa, kas veltīts dievam Brahmai. Tiek ziņots, ka templī novietoto Brahmas melnā akmens statuju XNUMX. gadsimtā uz Karambolimu, Goa, atveda liela daļa bhaktu, kuri izbēga no portugāļu uzspiestās reliģiskās neiecietības.
Brahmapureeswarar templis, Tirupattūra
Leģenda vēsta, ka Šivas dzīvesbiedre, dieviete Parvati, savulaik Brahmu sajauca ar Šivu. Tas sadusmoja Šivu, un viņš nocirta Brahmai galvu un nolādēja viņu, lai viņa pielūdzēji viņu aizmirstu un atņemtu visas viņa spējas. Drīz vien Brahmas lepnums sabruka, un viņš lūdza piedošanu.
Tomēr saniknotais Šiva nebija gatavs pieņemt viņa atvainošanos. Lai kompensētu visu, ko bija izdarījis nepareizi, Brahma devās svētceļojumā. Savā ceļojumā viņš sasniedza Tirupatturu, kur uzstādīja 12 Šiva lingas un pielūdza tur Šivu. Šiva, mēģinājumu izpirkt sevi aizkustināts, parādījās Brahmas priekšā, atbrīvoja viņu no lāsta un atjaunoja visas viņa spējas. Pēc tam Šiva svētīja Brahmu un piešķīra viņam patvērumu templī, un kopš tā laika Brahma ir bijusi tempļa dievība.
Kāpēc dievs Brahma nav tik cienīts?
Hindu mitoloģijā ir vairāki stāsti, kas norāda uz to, kāpēc viņš tiek reti pielūgts, šeit ir divi no tiem:
Pirmais ir tas, ka Brahma radīja sievieti, lai palīdzētu viņam viņa radīšanas darbā, viņu sauca par Šatarupu. Viņa bija tik skaista, ka Brahma viņu iedomājās un skatījās uz viņu, lai kur viņa gāja. Tas viņā izraisīja lielu apmulsumu, un Šatarupa mēģināja novērst viņa skatienu. Bet katrā virzienā, kurā viņa kustējās, Brahma izdīguja galvu, lai skatītos, līdz viņam kļuva četri. Beidzot Šatarupa kļuva tik neapmierināts, ka pielēca, lai izvairītos no viņas skatiena. Brahma savā apsēstībā visam uzdīguja piekto galvu.
Citos tekstos minēts, ka Šatarupa turpināja pārveidoties par dažādām būtnēm, līdz kļuva par visām radībām uz zemes, lai izvairītos no Brahmas. Tomēr viņš mainīja viņas veidolu uz vīrišķo versiju, un tādējādi tika izveidotas visas pasaules dzīvnieku kopienas. Kungs Šiva brīdināja Brahmu par incestīvu uzvedību un nocirta viņam piekto galvu par "nelabprātīgu" uzvedību.
Tā kā Brahma bija novērsis savu saprātu no dvēseles, virzoties uz miesas kaprīzēm, Šivas lāsts bija, ka cilvēkiem nevajadzētu pielūgt Brahmu. Tiek ziņots, ka Brahma, lai nožēlotu grēkus, kopš tā laika ir nepārtraukti skaitījis četras Vēdas, pa vienai no katras no četrām galvām.
Otrs uzskats, kāpēc Brahma netiek cienīts vai pagodināts, un vēl simpātiskāks ir tāds, ka Brahmas kā radītāja loma ir beigusies. Atstājot Višnu darbu, rūpējoties par pasauli, un Šivam, lai turpinātu kosmiskās augšāmcelšanās ceļu.
Atšķirības starp Brahmu, Brahmanu, Brahmanu un Brahmanu
Lai saprastu atšķirības starp šiem terminiem, ir svarīgi zināt katra no tiem definīciju, kas sniegta tālāk:
- Brahma: viņš ir kosmosa un visa radītāja dievs, šī ir daļa no Trimurti, augstākajiem hinduistu dieviem, kas pārstāv: Brahma (radīšana), Višnu (saglabāšana) un Šiva (katastrofa).
- Brahmans: tas ir Augstākais un Neiznīcināmais Gars, tas ir klātesošs katrā radīšanas atomā, paliekot tur kā skatītājs, to neietekmējot. Katras dzīvas būtnes dvēsele ir daļa no Brahmana.
- Brahmins: tā ir draudze, no kuras nāk hinduistu priesteri, kuru pienākums ir mācīt un uzturēt zināšanas par svētajiem tekstiem.
- brāhmana: termins tiek lietots, lai pieminētu Indijas svētos rakstus, kas tika rakstīti vēdiskajā sanskritā un atbilst laika posmam, kas pagāja no 900. g. C. un 500 a. C. Tie ir daļa no vērtīgām hinduistu tradīcijām.
Dieva Brahmas mantras
Mantra ir svēts vārds, skaņa vai frāze, bieži vien sanskritā, kas tiek skaitīta dažādās reliģiskās un garīgās tradīcijās, piemēram, hinduismā, budismā un jogā. Vārds mantra ir atvasināts no divām sanskrita saknēm: manas nozīmē "prāts" un tra, kas nozīmē "rīks". Kā tādas mantras tiek uzskatītas par "domāšanas instrumentiem", ko izmanto kā līdzekli prāta izmantošanai un fokusēšanai.
To var saprast kā jebkuru skaņu, vārdu vai frāzi, kas maina apziņu, izmantojot nozīmi, toni, ritmu vai fiziskas vibrācijas. Tiek uzskatīts, ka, dziedot ar atdevi, noteiktas izpausmes rada spēcīgas vibrācijas ķermenī un prātā, ļaujot dziļi meditēt. Tradicionāli tiek uzskatīts, ka mantrām piemīt garīgs un psiholoģisks spēks, un katrai no tām ir savs īpašais nolūks un nozīme.
Mantras var izrunāt atkārtojumos vai intonēt ar melodiju. Mantras atkārtošanu var izmantot, lai pamodinātu augstākus apziņas stāvokļus, izmantotu nodomu spēku, izpaustu pozitīvus apgalvojumus un ieietu dziļākos apziņas stāvokļos. Dieva Brahmas mantra sanskritā ir:
"Om Namo Rajo Jushei Sristau
Sthithou Sattwa Mayayacha
Tamo Mayaya Sam-harinei
Višva Rupaja Vedhasei
Om Brahmanei Namaha»
Kura interpretācija ir: «Om ir Viņa vārds, kurš radīja šo kosmosu ar tā trim gunām (dabas raksturlielumiem: pozitīvām, negatīvām un neaktīvām), kurš visam piešķīra formu un kurš ir universāls. Viņš ir Brahma, kuru es ar cieņu sveicu."
Ja šis raksts par Dievu Brahmu jums šķita interesants, mēs aicinām jūs izbaudīt citus: